Lent，源自古英语中Lengthen（变长）一词，意为「春天」，即白日变长，生机蓬勃之时，也是我们期待基督复活的生命之光、得胜罪恶和死亡黑暗权势之时。借用鲁益师（C. S. Lewis）之言：是让人振奋和愉悦的奇妙时节！
我们祈求：当我们一同走过这40天的灵修之旅，我们不单清楚看见人性堕落之本相，也在白日渐长之时，更深经历神圣救赎大能的丰盛恩典；如同为着婚礼、毕业典礼等人生大事一样，悉心准备。在此大斋节期，也让我们为着纪念主耶稣的受死、复活，预备好我们的心。
此一系列灵修材料是2014年【纽约救赎主教会】为着大斋节期所预备的，由【真生命辅导传道会】征得【纽约救赎主教会】同意翻译成中文。由 Pearl 姊妹初译，经多位老师的几度比对原文逐句审译并多次校阅完成，以供华人信徒参考使用。
2024年【大斋节期】是2月14日至3月30日，有6个主日是不计算在这40天内，复活节是3月31日。
附：大斋节期的礼仪颜色是紫色/深郁的紫色。深郁的紫色是忏悔、认罪、克己的象征。棕枝主日是用红色/深红色。受难节是用黑色。复活节期可用白色或金色。虽按教会传统，白色象征复活、洁净、喜乐、盼望等，但对华人来说，白色容易令人联想到死亡/丧礼。因此，采用金色较适合华人文化。金色是王权、神圣、荣耀、光辉、圣洁、完全、不朽、智慧、等等的象征。
0214｜第1天：尘埃本相（The Dust）圣灰星期三
耶和华神对蛇说：「你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚！你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」又对女人说：「我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。」又对亚当说：「你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜來，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」（创3:14-19）
在这一章，我们看见神对亚当夏娃和古蛇的咒诅，他们因悖逆和背叛受罚。随着神的咒诅和宣判，神起初令人赞叹的创造之工遭到破坏，或说是倒退。亚当本是神用尘土所造，现在定要归于尘土；夏娃是用亚当的肋骨所造，现在要受亚当管辖；古蛇虽比一切的动物狡猾，现在却要承受用肚子行走，终身吃土的羞辱；所有受造之物也因罪而受到玷污。
这段经文说明了我们对罪的宽容，但神对罪的回应是「绝不姑息」。罪随着死亡进到世界，带来各种的忧伤、痛苦和绝望。最惨的咒诅则在数千年后落在另一位不同的人身上，正如使徒保罗在加拉太书3:13所言，基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：「凡挂在木头上都是被咒诅的。」耶稣亲自承受了咒诅，以便于救赎人类的堕落光景。
祷告：
亲爱的天父，我知道祢是圣洁公义的神，我所犯的罪祢必要刑罚，绝不轻忽和姑息。然而，感谢祢的救赎计划，因祢的智慧和怜悯，将本是我所当得的咒诅，落在了祢儿子的身上。奉基督的名，阿们！
0215｜第2天：震怒的刑罚之箭（The Bow）
神晓谕挪亚和他的儿子说：「我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。」神说：「我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。」神对挪亚说：「这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。」（创 9:8-17）
大斋节期一直是历史上一段认真深刻反思人性光景的时期。圣灰星期三提醒我们：人的生命是脆弱的，我们源于尘土，也要归于尘土。但我们很快就会得知人类光景的标记不仅是脆弱，更是败坏的。事实上，到了挪亚时期，人类的败坏和强暴是如此普遍，以至于圣经说神心中忧伤，后悔造人。全能的上帝竟然被描述为后悔造人，这就强有力地传达了罪的罪恶深重。
然而，在这阴暗和神审判的风暴余波之中，我们看见盼望发光照耀。挪亚抬头看见这乌云背后有虹显现的灿烂耀眼的荣耀，他在那里看见了神平安的应许，愤怒的弓被放一旁了。
那个伟大的应许，乃是无论我们的罪发展成为多么黑暗，神不会再度转脸抵挡我们。反之，神会很快将其愤怒之弓朝上，射向高天，射向祂自己的独生子身上，而非将其愤怒再度倾注在我们身上。在十字架上，神的爱如日头之烈烈光辉，与神震怒的风暴再次相遘[gòu]。耶稣将在黑暗中死亡，以至于神救赎计划之荣耀光辉能在我们的心发光。所有这一切，神都未曾有过丝毫的后悔。
祷告：
主，求祢帮助我们分享祢对我们的罪所感到的哀伤和伤恸。在此节期，赐我们勇气坦诚面对我们罪的阴暗，以便于我们能重新看见祢在基督里赐予我们荣耀的应许和恩典。奉基督的名，阿们！
0216｜第3天：惊人黑暗（The Darkness）
耶和华又对他说：「我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。」亚伯兰说：「主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？「祂说：「你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。」亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。有鸷[zhì]鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。（创15:7-12）
日落天黑，不料，有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约说：「我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」（创15:17-21）
创世记第15章呈现了亚伯拉罕一生中，若非最骇人也是最非凡的一个经历。对一个游牧民族而言，拥有土地之应许，是令人安慰但也令人难以置信的。因此亚伯兰本能地向神求确据（⁸我怎能知道必得这地为业呢？）来回应神的应许（⁷我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业）。令人惊讶的倒不是这个恳求，而是神提供的记号。
亚伯兰将牲畜带到神面前，每样都劈开分成两半，一半对着一半地摆列在神面前。圣经清楚记载：日头正落的时候，亚伯兰不仅沉沉地睡了，而且经历了「惊人的大黑暗」。日落天黑中，有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。这一事件以这句叙言做结束：「¹⁸当那日，耶和华与亚伯兰立约。」发生了什么事呢？因古近东时期，当双方立约时，常会伴随献上牲畜为祭，或立一些其它违约条例。这就表明双方愿意尊重约定的内容，甚至可能要以性命为代价——他们的命运将会和那些祭物一样。在惊人的黑暗中，亚伯兰目击神（以冒烟的炉并烧着的火把为代表）从那些肉块中经过，而他本人却没有被这样要求。
福音书记载当耶稣死的时候，遍地都黑暗了。在那个时刻，我们看见神所做的牺牲，祂遵守了对我们的应许。这提醒了我们：祂进入坟墓，是要给我们天堂；祂被隔绝，是要给我们一个家；并且祂经历黝[yǒu]黑的黑暗，是要把我们带进光明。事实上，正是这个异象使得亚伯兰在 15:1 里所惧怕的得到了安慰（亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌）。这也是你的安慰吗？
祷告：
天父，请提醒我，因耶稣经历惊人黑暗，祢已向我显明祢的光；因祂在十字架经历了隔绝，祢已应许我一个家；因祂经历了坟墓，祢已赐给我天堂。帮助我不再惧怕，因祢是我的盾牌，也是我极大的赏赐。奉基督的名，阿们！
0217｜第4天：信心试验（The Test）
这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：「亚伯拉罕！」他说：「我在这里。」神说：「你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。」亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。以撒对他父亲亚伯拉罕说：「父亲哪！」亚伯拉罕说：「我儿，我在这里。」以撒说：「请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？」亚伯拉罕说：「我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。」于是二人同行。他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说：「亚伯拉罕！亚伯拉罕！」他说：「我在这里。」天使说：「你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。」亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫「耶和华以勒」（注：意思就是「耶和华必预备」），直到今日人还说：「在耶和华的山上必有预备。」（创22:1-14）
这是整本圣经中最为人所知，也叫人难懂的一段经文。在12章中，亚伯拉罕是「地上万族」都要「因他得福」之人（创12:1-3）。神呼召亚伯拉罕离开他本地本家之后，我们看见令人惊讶的场景，就是神的呼召现在到达了戏剧性的高潮，这包含了亚伯拉罕信心最极限的牺牲与考验——是否愿意献上他的独生子为祭。此刻的痛苦与尖锐心酸被这个事实所强化，那就是：亚伯拉罕和他妻子撒拉已经等候多年而未见神所应许的儿子应验；神应许从他们家庭要成为一个国家，在亚伯拉罕和撒拉已经无法生育的光景中，这似乎是不可能的；所以现在他们的祷告得蒙垂听，并得着一个儿子之时，神竟要亚伯拉罕去做一件看來似乎全然残忍和不合情理的事。
神要如何借着亚伯拉罕这唯一的后嗣被献为祭而产生一族呢？创世记第12章所应许的福，要如何借着这个儿子的死亡带出来呢？当我们从亚伯拉罕生命里的事件转向耶稣生命里的事件时，答案就呼之欲出了。
当你在此大斋节期引致受难周（耶稣在地上最后一周）的亮光下反思这个信息和献祭的故事时，花一些时间反思它所预表耶稣的信心和牺牲自己为祭物。亚伯拉罕宣告神必自己预备献祭的羔羊（22:8），那提醒了我们：神赐下拯救世人的羔羊（可10:45，约1:29,36）。神在摩利亚山上所预备的羔羊，预表祂牺牲祂独生爱子；耶稣基督乃是无瑕疵、无玷污，代替我们死在十字架上的真正羔羊。基督就像以撒被牵到宰杀之地，但耶稣不像以撒，他没有开口。正如以撒背着他自己的柴走向祭坛，基督也是背着自己木制的十字架走向各各他（约19:17）。请回去再读这段经文，定睛在耶稣身上，祂是你信心的创始成终者（来12:2）。
祷告：
圣洁的天父，我为祢赐下祢独生爱子来到世上而感谢赞美祢！求祢开我的眼睛，让我看见耶稣的荣美和完全——那甘心将自己献上为祭，无瑕疵、无玷污的羔羊；好叫我领受赦罪恩典与新生命。在祢恩典的光中，巴不得我活出信心的生活，信靠神祢的良善，并为他人舍己。奉基督的名，阿们！
0218｜主日：无
0219｜第5天：犹大的狮子（The Lion）
「犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭[guī]必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（注：就是「赐平安者」）来到，万民都必归顺。」犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创49:8-12）
雅各临死前预言了十二个儿子的未来，预先看见他们未来的高升或降卑，富有或贫穷。他们有些人的未来将充满暴力和心痛，但有些人则是杰出和得胜。
对雅各的四子犹大而言，他的未来颇具声誉：他将受到弟兄们的尊崇（8你弟兄们必赞美你），并得到万国的贡物（10万民都必归顺他），他作王统治直到永久，无可挑战（10圭必不离犹大），且会有无与伦比的丰盛。对于古时游牧民族而言，酒是奢侈品，因葡萄园需要时时照料和看管。但在犹大的统治时期，葡萄树之丰盛足以让人将小驴拴在其上，而不怕葡萄树会受损；且在葡萄酒中洗衣服，也不会耗尽葡萄酒；甚至人畅饮而眼睛红润（Vv.11-12），也不会供应不足。犹大统治时期将是真正的荣耀时期，难怪犹大自己被称为狮子（v.9）。
在启示录第5章，使徒约翰在异象中看见“犹大的狮子”是与“被杀的羔羊”并列提及的。为什么呢？福音书指示我们：耶稣的大能是经由软弱而彰显，祂是借着服事而成为「主」，祂是牺牲自己而至高无上，统管万有。换言之，正因祂是犹大的狮子，祂被宰杀；正因祂是除罪羔羊，祂坐在宝座！在你经历破碎、心痛和艰难的时刻，你是否看见耶稣基督已为你经历了破碎，以至于你才能经历到耶稣掌管你生命的丰盛？
祷告：
主耶稣，我们很惊讶祢不是借由彰显权能，而是借由服事；不是借由高举，而是借由卑微；不是借由大能，而是借由牺牲来统治。帮助我看见祢是像羔羊一样被宰杀的犹大的狮子，好叫我在羞辱中经历祢的高升。奉基督的名，阿们！
0220｜第6天：逾越节（The Passover）
耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：「你们要以本月为正月，为一年之首。你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神，我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。」（出12:1-13）
逾越节的记载，在很多方面来说，都是旧约的核心故事，以色列人是以逾越节作为离开埃及为奴之地的开始。它对神的子民含意深远，一方面它提醒我们：若非神的介入和遮盖我们，我们就和其他世人的光景一样——都是悖逆的受造物，在神的审判和定罪之下。那一直是我们作为人类的身份之一部分，若非如此，我们无以谦卑行在神或人的面前。
另一方面它也提醒我们：神所求于我们最主要的事情，就是信靠祂。祂要我们信靠祂是怜悯并顾念我们的神；祂要我们信靠祂渴望拯救而非定罪我们；这就是为何神道成肉身，耶稣成为人的样式。祂要我们生活以顺服的作为来显明我们对祂的信靠——无论是以色列人将血涂在门楣上，吃逾越节筵席；或当我们庆祝主的晚餐，擘饼纪念耶稣的死来拯救我们；然后活出罪得赦免和慷慨的生命。你的生命是否有这种谦卑和信靠的标记呢？如果没有，为什么没有呢？
祷告：
主耶稣，求祢让我深深体会自己对祢怜悯的需要，也让我认识祢的怜悯护佑，以至于我生命中能深深地彰显出谦卑和顺服信靠。奉基督的名，阿们！
0221｜第7天：哈拿的祷告（The Prayer）
¹哈拿祷告说：「我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣。²只有耶和华为圣，除祂以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。³人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语，因耶和华是大有知识的神，人的行为被祂衡量。⁴勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰。⁵素来饱足的，反作佣人求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。⁶耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。⁷祂使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。⁸祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人；使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华，祂将世界立在其上。⁹祂必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动。人都不能靠力量得胜。¹⁰与耶和华争竞的，必被打碎。耶和华必从天上以雷攻击他；必审判地极的人。将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。」（撒上2:1-10）
这十节经文中包含了两个故事。第一个是哈拿的故事，这不孕的妇人切盼得着子嗣和有意义的生命，因着神的怜悯得了拯救；第二个是关于神的子民每年「上到示罗敬拜祭祀耶和华」的故事。这两段叙述在撒母耳记上第一章交错进展，在其中我们看到著名的“哈拿的祷告”。
可能再没有比妇人不能生育更能描绘这个破碎世界的形象（尤其在古代的文化）。在以色列文化中，妇人孕育后嗣以继承产业的压力十分巨大，以至于不孕不仅是生理上，也是灵性和社交上痛苦的光景。哈拿在多年的痛苦后，她意识到她的愁苦已经是罪，而且她伤恸痛苦（撒上1:11）。所以她在示罗献祭时，将奴役她的苦情倾倒在耶和华面前；在悔改之时，她许愿若神赐她儿子，她会将他奉献给主——而非用她的孩子向那些论断她的人作为她自身价值的证据。她很快就怀孕，之后带着孩子回来给祭司以利做学徒。这个孩子就是撒母耳，是旧约的伟大先知。
如果有任何父母认为他们的孩子是宝贝，那就是哈拿了。但她一定知道她在撒母耳生命中的角色是短暂的。我们看到哈拿从内心「因耶和华快乐」，并在祂里面「得着力量」（2:1），她是被世上永存和真实之事重建了（2:2）。哈拿明白在每个情况的背后，无论是身体或灵性状况，耶和华创造大能仍在工作，而非是她（2:6-8）。
哈拿因此认识”而欢欣，并得释放！
祷告：
天父，尽管我们不一定都渴求哈拿所渴望的，但我们都一样“试图要使生活中短暂、如飞而逝的事物成为「永恒」而受了苦。请帮助我们认识并悔改我们的罪，将我们的力量放在祢儿子耶稣基督这磐石之上。奉基督的名，阿们！
0222｜第8天：祭司（The Priest）
²⁷有神人来见以利，对他说：「耶和华如此说：『你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现吗？²⁸在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？²⁹我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？』³⁰因此，耶和华以色列的神说：『我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行！因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。³¹日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。³²在神使以色列人享福的时候，你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。³³我必不从我坛前灭尽你家中的人，那未灭的必使你眼目干瘪[biě]，心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。³⁴你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。³⁵我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家，他必永远行在我的受膏者面前。³⁶你家所剩下的人，都必来叩拜他，求块银子，求个饼说：求你赐我祭司的职分，好叫我得点饼吃。』」（撒上2:27-36）
你想要这个世界的错误事情被导正吗？在这段经文中，我们在28节里看到祭司的角色是①「到我坛上」——他们应该代表百姓进到神面前为他们代求；②「烧香」——这是尊崇神的宗教职责与仪式（利16:13）；③「穿以弗得」——这是祭司的标志，他们以神的智慧指教、劝诫百姓。在29节中，我们看见以利的两个儿子在当时也是祭司——就是本当看顾神的百姓，事实上却是错误地以他人劳力之物来肥己的祭司。这不仅是不公正，更是本该看顾百姓，事实上却反倒伤害百姓。神会如何导正这些错误呢？
当我们环顾自己和身边人士的生活，我们经常会问同样的问题：神要如何将这个世界的错误导正呢？当我们觉察自己也犯了错待别人的罪时，这就成为一个伤痛的问题。我们知道我们本该去爱和服事的对象，却常在我们的自私、专注自我益处及自我优先次序之下，成为受害人了。
我们知道神实在看见了此不公平，且祂定会制止（2:30-31），并将公平后果给予犯罪之方（2:34）。我们需要制止错误，但因我们也是罪人，故也需要有人进到神面前替我们祈求。这人会是谁呢？35节说到：「我要为自己立一个忠心的祭司……永远……我的受膏者……」希伯来文中的「忠心」也是「恒久」之意，故这个祭司是存到永远，而事实上他是「永远……我的受膏者」，在本文中意为我的「君王」。谁又是忠心、恒久的祭司，又是永远的君王呢？历史上只有一个人是这两者——那就是耶稣！
祷告：
主耶稣，恒久伟大的祭司和君王，尽管我们常常在思想、言语和行为上犯罪，祢却已经为我们开了一条通路到达祢面前。求祢赐下祢的恩典来恢复、保守、引领、护卫并供应我们的盼望。奉基督的名，阿们！
0223｜第9天：圣殿（The House）
王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说：「看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。」拿单对王说：「你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。」当夜耶和华的话临到拿单说：「你去告诉我仆人大卫说：『耶和华如此说：你岂可建造殿宇给我居住呢？……』」（撒下7:1-5）
「『我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱，并且我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我（注：原文作「你」）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。』」拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。（7:11b-17）
大卫王，住在他香柏木的宫中，心中渴想为神的约柜建造殿宇。然而主的话借着先知拿单告诉大卫，主不要大卫为祂建造殿宇，主却要为大卫建立家室，最终那一位将「坐在宝座上直到永远」。
神很显然地不仅仅应许让大卫的后裔接续国位，以记念大卫（许多宗教的共同信念认为后裔被视为我们生命的延续）。神是应许从大卫的后裔中将高举祂自己的儿子，就是要背负我们的罪孽，为我们受鞭伤的那位。
这就是神！我们将「尊崇神」的「宏伟计划」献给祂，神竟以完全反直觉的计划来反驳我们，就是神借着成为「大君王」和「我们罪的替代者」而得荣耀的计划。
感谢神，祂理解我们的心，并修正我们的计划和祷告，以至于这些是远超我们所敢祈求或想象的。祷告、祷告、再祷告，到达你异象和信心之极限，然后为神预备好做更美更大之事。
祷告：
哦、主，祢是全能和信实的神。愿祢的公义、公平、慈爱和信实行在我们前面。允许我们行在祢面光之中，终日因祢的名而欢喜。提醒我们纪念祢与大卫的约，以及祢如何以十字架的木头建立了祢的宝座，直到万代。奉基督的名，阿们！
0224｜第10天：大君王（The King）
耶和华对我主说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子（注：或作「行军的日子」），你的民要以圣洁的妆饰为衣（注：或作「以圣洁为妆饰」），甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露（注：或作「你少年时光耀如清晨的甘露」）。耶和华起了誓，决不后悔说：「你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。（诗110:1-7）
人们对耶稣有很多的看法，可能最常见的有两种认定：就是耶稣是「有智慧的老师」或「伟大的榜样」。但这段新约圣经最常引用的经文却告诉我们耶稣的两种角色——「祭司」和「君王」。
诗篇110篇中的这位君王，其权能和力量无所匹敌。祂坐在神的右边，处于最高权柄的地位。祂被保证胜过仇敌，以权能统治百姓，以至于祂的子民甘心跟从。祂打碎敌对的列王，在列邦中施行审判。祂被尊崇，并必然胜过一切的仇敌。
当耶稣从死里复活，升入高天，神恢复祂原有的位置，就在自己的右边。祂的复活，既是证实祂是神儿子的身份，也是证明祂是掌权统管一切受造物之公义大君王。祂已击败罪的权能和死亡的权势，祂现在就坐着为王。这表示耶稣有权能和权柄保护我们远离所有的邪恶，而且祂配得我们全心拥戴与效忠。
这篇诗篇也告诉我们，耶稣是祭司职分的君王。祭司是代表百姓向神献上祭物和祷告，耶稣乃是按着麦基洗德的等次为永远的大祭司，远超乎一切的祭司。耶稣为我们的罪，将自己献上作为完美无瑕疵的祭物，且祂持续地为我们祈求。祂以圣洁之义袍为衣给我们穿上，以便于我们靠着祂得以亲近神。
祷告：
天父，感谢祢使耶稣从死里复活，使祂坐在祢右手边，远超一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。帮助我们天天信靠祂作我们的大祭司和大君王。奉基督的名，阿们！
0225｜主日：无
0226｜第11天：神的儿子（The Son）
外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者，说：「我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。」那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。那时，祂要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」受膏者说：「我要传圣旨！耶和华曾对我说：『你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。』」现在，你们君王应当省悟；你们世上的审判官该受管教！当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。（诗2）
大斋节期是悔改和谦卑的时节，是我们被呼召在神我们大君王的完美、荣耀亮光下，去思考我们人类的罪和脆弱。诗篇第2篇是许多的「皇家诗篇」之首，焦点是在神的君王特性。这诗篇以自问自答开始，世上列国和君王一齐阴谋叛变真正的大君王，想要悖逆挣脱神的轭。祂坐在天上，以嗤笑回应他们；显明了那位是不容轻慢者的揶[yé]揄[yú]。
神不仅是用嗤笑，也用行动回应。耶和华指向祂的儿子——真正的君王，祂将要来完成原先大卫及整个后裔被期待的一切事情。万有都是祂的，祂统管世上万国和诸君王，显露了悖逆者的态度不仅是愚蠢，而且是危险的。在瓦器和铁杖的诗般形象中，「陶匠」（赛45:9）要粉碎他们的生命，如同破碎的瓦器被践踏在脚下，最终他们会成为微不足道——不过是地上的废物罢了。
这诗篇呈现神的审判是严肃的，但它也提供伟大的盼望。它指向真正神圣之子来到世上，成为最终而且是惟一真正公义的大君王。祂完全顺服父神，打破罪的重轭，使我们得自由。因为基督完成了祂在地上的使命，祂可以明确地说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」（太28:18）。祂正是圣经中所说的那位——「神荣耀所发的光辉，神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。」（来1:3a）
祷告：
我们的王和我们的父，祢所在之处，尽是威严与完美。感谢祢赐下祢的儿子，祂反射祢的荣耀，并为我们祈求，作我们的中保；感谢祢赐给我们圣灵来引导我们进入一切的真理。奉基督的名，阿们！
0227｜第12天：头块石头（The Stone）
匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。（诗118:22-24）
在园户的比喻中，葡萄园主将产业租给佃[diàn]户，就往外国去了。他不在的时候，他先后打发仆人到佃户那里，要收葡萄园的果子。但是佃户打了他的仆人，然后杀了他们。末后，他打发他的爱子去收葡萄园的果子，意思说：「他们必尊敬我的儿子。」（可12:6）。但是他错了，佃户也杀了他的儿子。
耶稣引用诗篇118篇，解释这个比喻：「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？」（可12:10-11，太21:42）换言之，神是葡萄园的主人，佃户就是祂的百姓，他们应该借着敬拜和顺服，将生命的果子献给祂。但佃户弃绝了祂所差来的先知和使者；最后，神差祂的儿子去，但他们也弃绝了祂。在悖逆中，他们不当祂是神的儿子来尊敬、尊崇祂，反而把祂杀害。
然而，耶稣并未被暴怒和不受管束之人的风暴所席卷。祂被人弃绝，乃是按着神的定旨——是「耶和华做的」，这「在我们眼中看为希奇」；因为基督的死击败、败坏了死亡本身。所以我们欢喜，因神使耶稣从死里复活，并使祂成为信祂之人救恩的房角石。因此我们在祂里面，得以存活，永远不死（约11:25-27）。
祷告：
主，祢照着祢美善旨意行做万事。虽然基督死了，似乎是被击败，祢却使祂从死里复活，证明祂无辜。因此我们在祂里面欢唱「我们必不至死，仍要存活」（诗118:17）。祂是我们的拯救，这在我们眼中看为希奇。奉基督的名，阿们！
0228｜第13天：蔑视（The Scorn）
¹神啊，求祢救我，因为众水要淹没我！²我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。³我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。⁴无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。⁵神啊，我的愚昧，祢原知道；我的罪愆[qiān]不能隐瞒。⁶万军的主耶和华啊，求祢叫那等候祢的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求祢叫那寻求祢的，不要因我受辱。⁷因我为祢的缘故受了辱骂，满面羞愧。⁸我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。⁹因我为祢的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂祢人的辱骂，都落在我身上。¹⁰我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱。¹¹我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。¹²坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。¹³但我在悦纳的时候，向祢耶和华祈祷。神啊，求祢按祢丰盛的慈爱，凭祢拯救的诚实应允我。（诗69:1-13）
大卫正淹溺于困境中（Vv.1-3）：他被朋友与家人抛弃了（v.4）；又遭到仇敌的攻击（v.8）；他在孤立的极度痛苦中呼求；他的名誉受到攻击，曾经是街市上驰名的得胜者，如今却成了酒徒口中的笑谈（v.12）；以色列的拯救者在大声求救，却无人回应（v.3）。
当我们的名誉受到攻击时，我们所感受到的痛苦是特别难以忍受的。无论我们来自何种文化背景，是有名望的世家，或是寻求扬名四海的个人主义者，名字就是我们的履历表。一旦名声被毁，我们就陷于全面的身份危机中。当我们的名誉遭受攻击时，我们会试图做出什么反应呢？掩盖我们的瑕疵吗？还是屈服于绝望中？我们会绝望地追求完美，而将自己（与别人）逼疯吗？大卫则有不同的回应。
大卫虽陷于危难中，他的心并不是在他自己身上，他没有专注在自己的名声上；他是为耶和华的殿而发热心，这令他心急如火（v.9）。大卫诚实地承认他的过犯，他祈求不要因他的愚昧连带地破坏了以色列神的名誉，或使那些尊敬神的人蒙羞（v.5-6）。大卫大胆地把他的宣告押在神的慈爱与公义之信实、并神的全知基础上（v.13）。简言之，大卫将自己放在神的名誉中。
多年以后，那位被称为大卫子孙的，在逾越节时进入耶路撒冷的圣殿，赶出做买卖的和兑换银钱的人。祂的门徒就想起经上记着说：「我为祢的殿心里焦急，如同火烧
祷告：
主，祢照着祢美善旨意行做万事。虽然基督死了，似乎是被击败，祢却使祂从死里复活，证明祂无辜。因此我们在祂里面欢唱「我们必不至死，仍要存活」（诗118:17）。祂是我们的拯救，这在我们眼中看为希奇。奉基督的名，阿们！
（约2:17）。此冲突点燃许多事件，以最大的丧失告终——宇宙的创造者，如罪犯般被羞辱地钉在十字架上；却为祂的仇敌祷告，提供他们因祂美名的一切益处。在耶稣里，我们承受了永不玷污的永恒名声。
祷告：
主耶稣基督，大卫的子孙，神的儿子，我们承认我们太多为自己求名，却很少思想祢已赐给我们的名。祢的名乃是超乎万名之上，但祢反倒使自己无名。祢存心卑微，取了奴仆的形象，忍受那些人的极端蔑视，就是祢提供自己名称给他们的人。借着终极的交换，祢已将祢名写在我们的额头上，并将我们的名字写在祢的生命册上，是永远不能消除的。求祢赐给我们高举祢名所必须有的智慧和信心，借着圣灵和真道来教导我们在祢的名中一起成长；因此开始反射祢名的特点，为祢的国度，借着祢的权能，并为祢的荣耀之故。阿们！
0229｜第14天：呼求（The Appeal）
主耶和华啊，求祢为祢的名恩待我，因祢的慈爱美好，求祢搭救我！因为我困苦穷乏，内心受伤。我如日影渐渐偏斜而去，我如蝗虫被抖出来。我因禁食，膝骨软弱；我身上的肉也渐渐瘦了。我受他们的羞辱，他们看见我便摇头。耶和华我的神啊，求祢帮助我，照祢的慈爱拯救我。使他们知道这是祢的手，是祢耶和华所行的事。任凭他们咒骂，惟愿祢赐福；他们几时起来就必蒙羞，祢的仆人却要欢喜。愿我的对头披戴羞辱，愿他们以自己的羞愧为外袍遮身。我要用口极力称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！因为祂必站在穷乏人的右边，要救他脱离审判他灵魂的人。（诗109:21-31）
在破碎的世界中，诗人呼求神来对付那些虚假的、指控他的人。这呼求的想法（愿我的对头，披戴羞辱），对我们这些未曾经历世界上其他人所经历过的不义之战、种族屠杀、性交易的人来说，听起来可能会很不舒服。然而，在某种程度上，我们都选择以恶报恶。但诗人没有论述自己的不公平待遇，反之，他将不公平带到神面前，呼求神为了祂自己名的缘故而有所作为。他选择让公平圣洁的神来对付那些错待他的人，而非自己寻求报复。
如果神只是赦免罪，而不施行公义，那么当我们被得罪之时，我们将无出路。但神的圣洁绝不容忍不公义。乍听之下，这让我们很得安慰；但我们也是不公义的，除非有补救的办法提供给我们，否则我们也要像欺压我们的人一样受公义的审判。诗人（或是我们）得以向神呼求的唯一理由，乃是基督已经为我们说话了。当基督从十字架向神呼求时，因祂替代有罪人类的位置而被弃绝与蔑视。现在我们得以向神呼求，乃是因为基督为我们说话，神就透过无罪的基督来看我们。
祷告：
神啊，我们的父，我们赞美祢，祢差遣基督遮盖我们向祢所行的不义，以至于我们得以与圣洁、完全的祢有和好的关系。我们称谢祢，当我们被错待时，祢倾听我们的呼求，祢在祢的怜悯和慈爱中垂听了我们。帮助我们在被得罪的时候，是向祢呼求，而不是自己去报复。奉基督的名，阿们！
0301｜第15天：被弃绝的（The Forsaken）
我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？我的神啊，我白日呼求，祢不应允；夜间呼求，并不住声。但祢是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（注：或作「居所」）的。我们的祖宗倚靠祢；他们倚靠祢，祢便解救他们。他们哀求祢，便蒙解救；他们倚靠祢，就不羞愧；但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头说：「他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！」但祢是叫我出母腹的，我在母怀里，祢就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在祢手里，从我母亲生我，祢就是我的神。求祢不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。（诗22:1-11）
地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在祂面前下拜。祂必有后裔事奉祂，主所行的事必传与后代！他们必来把祂的公义传给将要生的民，言明这事是祂所行的。（诗22:29-31）
诗篇第22篇是众多描述某人受苦的诗篇之首，似乎是回应了以赛亚书中耶和华的受苦仆人之事件。本诗篇第一节经文对我们而言，可能是很熟悉的，因为这正是耶稣被钉在十字架上时所呼求的话。然而这诗篇是在许多世代之前的大卫所写的，大卫虽在讲述自己所遭遇的种种痛苦，他却预言描述了数千年后基督在十字架上救赎所受的苦。
耶稣当时在圣殿敬拜的时候，一定多次读过这诗篇。无疑地，他一定熟记这诗篇，因为当他在十字架上时，这首诗很快就浮现在他心里。
耶稣知道他将要面对的是什么，他本可能会一生活在惧怕战兢中。但是相反地，他像在他之前的大卫一样，紧紧倚靠他所知为真的：神是圣洁的，神是他的神，且在他一生中，神一直是值得信靠的；然后根基于这真理之上，大卫呼求神紧紧靠近他。但是耶稣知道他将面临被父神弃绝的最大痛苦，以至于神永不弃绝祂的子民。
本诗篇最后以赞美和得胜的语气结束：「因为祂已行这事」（和合本译作：言明这事是祂所行的）。耶稣坚持到最后，祂背负我们的罪孽，赎回我们与神和好。当大卫宣告：无论是先前世代那些已经死了的人，或是后代尚未出生的人，都必将认识他的神是拯救其百姓脱离痛苦的神；所以本诗篇中的弥赛亚性质就变得很清楚了。毕竟因耶稣在十字架上完全被神弃绝（为了我们！）之故，我们可以确信：即使我们在痛苦中，当我们向神呼求，神似乎是遥不可及或沉默时，我们也绝不会被弃绝。
祷告：
恩慈的神，我们颂扬祢，因耶稣知道与祢完全隔绝是何意，所以我们永不需经历那隔绝。求祢坚固我们的信心，相信祢不弃绝我们，特别是当我们自认有理而怀疑之时。奉基督的名，阿们！
0302｜第16天：优胜者/冠军/得胜者（The Champion）
⁷神啊，祢曾在祢百姓前头出来，在旷野行走。⁸那时，地见神的面而震动，天也落雨，西奈山见以色列神的面也震动。⁹神啊，祢降下大雨。祢产业以色列疲乏的时候，祢使他坚固。¹⁰祢的会众住在其中。神啊，祢的恩惠是为困苦人预备的。¹¹主发命令，传好信息的妇女成了大群。¹²统兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的妇女分受所夺的。¹³你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎[líng]毛镀黄金一般。¹⁴全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。¹⁵巴珊山是神的山，巴珊山是多峰多岭的山。¹⁶你们多峰多岭的山哪，为何斜看神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。¹⁷神的车辇[niǎn]累万盈千，主在其中，好像在西奈圣山一样。¹⁸祢已经升上高天掳掠仇敌；祢在人间，就是在悖逆的人间受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。（诗68:7-18）
诗篇68:7-18节是颂赞神救赎大能的诗歌，其中包括了三个运作：第7-10节描述了神将以色列民从埃及为奴之地拯救出来的大能；然后11-14节讲述当神的子民住在仇敌之地，神在当下保守了祂子民的大能；最后15-18节，为着神将祂的百姓安全带回家，回到神的圣山之大能而欢呼喜乐。
这三个运作也是基督徒生命的写照。我们是神将我们从罪恶和死亡的捆绑中带出来的人，我们在现今的旅程中也蒙神保守，并且神应许有一天我们将安抵天家。怎么可能有这些奇妙的真理呢？是因着我们得胜的元帅，我们才有这些恩泽的确据。
诗篇 68:18 谈到那位升上高天，掳掠一切仇敌及获得战利品者——根据使徒保罗，这经文正是描述基督耶稣，特别是祂从死里复活所伴随来的胜利。（弗4:8）
希伯来书12:2 告诉我们要定睛耶稣——我们信心的「Archegos」（和合本译作：创始成终者）。尽管此希腊文有不同的翻译，如「作者（创造者）」或「先锋」；但最好的翻译仍应是「优胜者、冠军」。换言之，耶稣与罪恶和死亡面对面地交锋而得胜！祂为了我们与死亡争战，并且确实得胜了。现在我们可以在祂里面享安息，知道那叫耶稣从死里复活的大能，如今也同样在我们里面运行。（林前6:14）
今天你是否焦虑？也许你惧怕未来将要如何？让这段经文的真理提醒你：因「优胜者/冠军/得胜者」的救赎之工，神的大能现今正运行在你的生命中。因为祂，我们被救赎脱离捆绑；每一天都蒙保守；而且借着祂的恩典，我们将安抵天家。
祷告：
天父，我们为现今生命中的权能感谢祢，那权能是因着我们的「优胜者/冠军」耶稣基督而有的。 我们祈求袮让我们今天能够披戴勇气和喜乐，因着基督耶稣已经升上高天之故。奉基督的名，阿们！
0303｜主日：无
0304｜第17天：这名（The Name）
因为穷乏人呼求的时候，祂要搭救；没有人帮助的困苦人，祂也要搭救。祂要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。祂要救赎他们脱离欺压和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他们要存活！示巴的金子要奉给祂。人要常常为祂祷告，终日称颂祂。在地的山顶上，五谷必然茂盛（注：「五谷必然茂盛」或作「有一把五谷」），所结的谷实要响动，如黎巴嫩的树林，城里的人要发旺如地上的草。祂的名要存到永远，要留传如日之久。人要因祂蒙福，万国要称祂有福。独行奇事的耶和华以色列的神是应当称颂的。祂荣耀的名也当称颂，直到永远。愿祂的荣耀充满全地。阿们！阿们！（诗72:12-19）
当以色列王就任之时，以色列人会献上如诗篇72篇的祷告，这祷告不仅是承认那位君王，也表达了他们对领袖的期盼和标准。以色列王被视为是将神的赐福带给百姓的媒介，人们期盼他维护公义公平的神圣标准，百姓期盼他们的王是有怜悯和拯救软弱之人；这不是天真和一厢情愿的想法，这盼望乃是源于那位膏[gào]立他作王的神之特性。以色列的神，按其本质既是无助者的拯救者及帮助者，故祂所膏立的君王也当如此。祷告君王的名存到永远，乃是基于这个期盼，就是王会实践他对软弱者的承诺。故为王祷告，就意味着为所有百姓的安全与福祉祷告。
然而从古至今，并无一位君王或领袖能够实现这神圣标准。今天我们许多人对领袖失去信心，不再信任他们，甚至有些人将他们的金钱和生命投入高举这名或那名，好像那人最终会来拯救我们一样。但我们身为基督的跟随者，知道神已经赐给我们这一位——祂的名使困苦、穷乏、无助者真正得着释放。我们就可以知道：在基督里，我们有一位王，祂不仅关心我们的痛苦和需要，也怜恤地与我们认同。我们也能够知道：在基督里，我们为祂的名和王权昌盛祷告，这意味着所有人的平安与蒙福。你可知这位大君王实在顾念你和你一切的需要？你曾否求告祂的名呢？
祷告：
全能的神，我们赞美祢！祢的独生爱子是我们所渴望和需要的大君王，祂的怜悯远超过我们眼所能见的任何事物；帮助我们信靠并顺服祢是我们公义的大君王；愿祢的名被称颂，直到永远。奉基督的名，阿们！
0305｜第18天：神所拣选的仆人（The Chosen Servant）
¹「看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。²他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。³压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。⁴他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。」⁵创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华，祂如此说：⁶「我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保（注：「中保」原文作「约」），作外邦人的光，⁷开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。⁸我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。⁹看哪！先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。」（赛42:1-9）
在以赛亚书42章前，神借先知以赛亚已经设立一个案件；神说虽然我们寻求假神，但偶像还是继续蛊惑、奴役我们，至终却令我们失望。在这段经文，神所拣选的「仆人」被召，带来公平，并释放被囚于黑暗监牢里的人（v.7）。这是对以色列民的训诫，今天也依旧是对我们的训诫。
「偶像崇拜的」本质是我们敬拜和事奉那不配得的。然而，基督教信息的核心是耶稣基督——神所拣选的那一位；祂已经先服事了我们，祂才是真正配得我们的敬拜。
我们如何以一种「诚实的敬拜」来开始取代我们生命中的「偶像之方式」而来认识神的美意呢？1-4节教导我们去「看」神自己所「喜悦的」那一位。「看哪」，意味着去看并且思想。以赛亚呼唤以色列民透过祂的仆人去观看和思想耶和华；这位仆人是被神所命定，并被神的灵所扶持的。在观看这位仆人之时，我们就能够清楚分辨何为真，何为仿冒；从一个全是「虚空的风」之「金属偶像」假神（赛41），到一位「道成肉身」，圣灵充满的仆人之真神（约1）。这位仆人祂早已观看我们，知道我们受伤，以及总是处于绝望边缘；祂会以一个朋友之温柔（v.3）来完成祂的工作。你要观看神的儿子为了你而「服事天父至死」的喜乐，然后你要以「在耶稣里面」为乐，并得自由。
祷告：
圣父、圣子、圣灵，我们赞美祢！祢丰富完全的神性正在工作，要结束偶像崇拜及其带来的痛苦，在这段经文里就完全展现出来。我们感谢祢赐下祢的话语，使我们得以窥见和思想祢如何与祢的子民立约。我们以祢为乐，因祢差遣耶稣基督这位仆人君王，祂真正使「被掳的得释放」（路4:18）。奉基督的名，阿们！
0306｜第19天：以色列我的仆人（The Servant Israel）
¹众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，祂就提我的名。²祂使我的口如快刀，将我藏在祂手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中。³对我说：「你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。」⁴我却说：「我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。」⁵耶和华从我出胎，造就我作祂的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。（原来，耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量。）⁶现在祂说：「你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。」（赛49:1-6）
我们如何得知神是美善的？以赛亚书 49 章的开始，好像是写给列国的信（众海岛啊……远方的众民哪），但其实是被以色列民所读所听，因此作者主要是在对每一个子民说话。那时，犹太人已经被掳，背井离乡，一直渴想归回，但他们不知道拯救会从何而来。以赛亚作出奇妙的宣告：那一位「仆人」（v.3），就是一直为这时刻被预备的，祂会带领以色列民归回，然而不是透过军事力量的方式，而是透过祂口中话语的大能（v.2），就是祂所说和所做的会带来真正的拯救，不仅仅是身体得释放。
意外的是，这位神秘的仆人事实上竟被称为「以色列」（v.3）——虽然祂是一个人，但祂却是以色列国所应具备一切特征的具体化之理想人士。对这段经文，我们要记得以色列国本是该成为地上万国的祝福（创12），但他们从未完成此一诫命。那么，谁可以做到呢？这个人必须是完美的，才能是理想版本的以色列；然后不仅要拯救犹太人——要让神真正得荣耀（v.3），祂还必须是「列国的光」（v.6）
我们知道神是美善的，因为祂看见了自己的任性子民和世上所有的外邦人，祂要将他们带回与祂和好的关系中（v.5）。祂如何做呢？第6节的翻译说「……叫你施行我的救恩，直到地极」，希伯来文法就说得更直接了：「……是我的救恩直到地极。」耶稣身为仆人，不仅是神救恩的手段，祂就是拯救——经由祂的死和生命。
祷告：
主耶稣，受苦的仆人和救赎主，祢是我们的拯救！祢也因此把我们带回到与祢的关系里，祢以祢的生命买赎了我们，将我们从必然死亡中赎回。求祢赐我们肉心，使我们被祢良善的真理所温暖，那良善是在祢借着祢的死亡和复活，显明祢为爱我们的确据中而见到的。奉基督的名，阿们！
0307｜第20天：无罪的仆人（The Sinless Servant）
主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。称我为义的与我相近；谁与我争论？可以与我一同站立！谁与我作对？可以就近我来！主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。（赛50:4-9）
在这段经文中，我们观察到主耶和华顺服的仆人与逼迫和恶待祂的人之间明显的对照。令人吃惊的是这顺服的仆人是被呼召去为不顺服的百姓受苦——被打、被吐唾沫和被嘲弄。然而，祂「硬着脸面好像坚石」走向受苦的道路，而且「必不至于蒙羞」。祂知道v的受苦不是徒然的，因为祂的子民将因此而被救赎。
新约作者们明白在这段经文中所提到主耶和华的仆人不是别人，正是耶稣基督。祂知道在前面有刑罚等着祂，却「定意」向耶稣撒冷去（路9:51）。祂被鞭打、戏弄、吐唾沫（可15:19-20）。祂不是因他的罪而受苦，而是因我们的罪受苦，且祂的一生留下全然顺服的标志，甚至死在十字架上（腓2:5-9）。
耶稣经过这一切，依然是无罪的仆人。耶稣如何能够忍受如此恶待，还深信祂必不至蒙羞呢？答案就在「喜乐」这个字上：「祂因那摆在前面的喜乐……忍受了十字架的苦难……」（来12:2b）驱动耶稣的那个喜乐，乃是借着祂受苦，而祂的百姓将得救的事实。
今天，我们也有极大的喜乐摆在我们的面前。诚然在我们的天路历程中会有痛苦和苦难，但凭信与基督联合，我们必不至蒙羞。让我们背起我们的十字架并跟随基督这位无罪的仆人吧！
祷告：
天父，我们为着我们无罪的仆人——耶稣的生、死和复活感谢祢！当我们在痛苦与苦难中寻求喜乐时，愿这个好消息带给我们力量。奉基督的名，阿们！
0308｜第21天：受苦的仆人（The Suffering Servant）
我们所传的（注：或作「所传与我们的」）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。（赛53:1-6）
耶稣在很多方面都是非比寻常的，但你若以世人的标准来判定祂的一生，多半会认为他是一个失败者。祂是贫穷的，被人弃绝的，并羞辱难熬地死了。世人追求舒适、能力、名声之路，祂却不是如此。
甚至耶稣的外表都没有任何迹象显出祂是宇宙的创造者和维护者，纵然祂就是一切美丽的源头，但祂无佳形美容或威严使人羡慕祂。更甚至——祂被全然拒绝、藐视，是个伤痛之子；到一个地步，人们转过脸去，掩面不看祂。祂受责罚、被苦待、被刺伤、遭刑罚、被压伤，承受难以理解的痛苦。所有这一切……而祂却是有史以来最无辜和正直的人。
耶稣经历这一切事情，以便于我们永远不需经过这一切。祂所经历的痛苦和伤恸，是以一种我们自己永远无法忍受的程度来承受。祂为我们的罪受罚，但祂自己从未犯罪。最后一节经文告诉我们：我们都如羊一般——愚蠢、无助、偏行己路，但神使我们所有的罪孽都归在祂身上。虽然祂本来是富足，却为我们之故而成为贫穷，以至于我们因祂的贫穷，可以成为富足。
祷告：
天父，我们对祢儿子的谦卑和怜悯大感惊讶！唯独借着祂的鞭伤，我们才得医治。求祢以我们救恩的喜乐日日更新我们，并帮助我们活在将要来的更大之事的亮光中。奉基督的名，阿们！
0309｜第22天：生命活水（The Waters）
1你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。2你们为何花钱（注：原文作「平银」）买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。3你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。4我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。5你素不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者，因为他已经荣耀祢。6当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。7恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。（赛55:1-7）
在这段经文中，以色列的圣者借由以赛亚之口呼求，在毁灭前夕呼唤祂的子民回转归向真正的生命泉源。这是一个对人强有力的召唤，必没有拦阻地就近这永恒的活水之泉。神邀请祂的子民深深饮于这活水：接受祂的话，与祂的话理论，以祂的话为乐，听祂的话就像是从未听过一样。「留意听祂的话」（v.2），字面意思就是「听啊，听啊！」，是个要求不分心与持续听的呼召。终极地，这话乃是要救他们（v.3），转化他们（v.7），并使他們成为万国的祝福（v.5）。他们被呼召要与怜恤他们的神交流（v.7），但他们拒绝听祂（6:9）。
大斋节期，是让我们承认我们与以赛亚的听众有着同样的倾向；我们都有意或无意地倾向轻忽神的话语，至终就轻忽神自己。远离神的话够久了，就会开始有灵性健忘症，就是我们忘记了比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜之神话语的滋味（诗19:10b）。大斋节期是邀请我们来看基督，就如井旁的妇人来看祂，祂是我们干渴灵魂的纯净无限之满足；这节期是邀请我们回到那井，深深饮于其中。如约4:14所说：「人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」
祷告：
恩慈的主，在祢怜悯中祢呼召我们！因着祢的怜悯，求开通我们的耳朵，使我们得听祢的声音，我们就回转。求祢除去我们眼睛上的鳞片，为我们揭开祢话语的奇妙，祢的荣耀也彰显在祢的话语里。求祢成为我们的喜乐，成为我们的满足。在我们心中唤醒新的盼望，使凡信靠祢的必不至羞愧。荣耀的主耶和华，我们是属祢的。奉基督的名，阿们！
0310｜主日：无
0311｜第23天：主耶和华的灵（The Spirit）
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（注：或作「传福音给贫穷的人」），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人；赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。（赛61:1-3）
在以赛亚书后段的经文，是以圣灵带领转变的盼望经文做结束。在前面几章所描绘的耶和华受膏者——祂既是王，也是仆人。祂已经来向贫穷的、伤心的、被掳的、被囚的宣告好消息。这位受膏者既是对贫穷有需要者充满怜悯的仆人，也是有能力执行此一转变的王。
读这段经文，想不充满渴望、喜乐、盼望，还真困难。我们的心被盼望所吸引：我们的悲哀将要变为华美、喜乐、赞美、公义、荣耀。虽然我们的生活与犹太人被放逐的境遇相距甚远，然而这段经文同触及我们幻灭之心的幽深处，我们会有共鸣：我们也是贫穷的、伤心的、疏离的，被自己所造的牢狱所困。我们在寻求某事或某人能将我们从苦境中拯救出来，因我们常在困境中发现生命是远超出我们的聪明、钱财、意志力所可掌控。这位引领我们相信我们并非孤单、被弃绝于可怜与束手无策中的这位受膏者是谁呢？
耶稣本可以使用众多旧约经文来开始祂公开的事奉，但他用以赛亚书这段经文为结语，大胆宣告说：「今天这经应验在你们耳中了。」（路4:21）当你想到让你感觉孤单并无力的那些事情时，要记得以赛亚书中所呈现转变的盼望是已经完成了，而耶稣就是我们心中长久渴望等候的那位应验者。
祷告：
天父，祢已经借着基督这位受膏者成就我自己能力永远无法做到的一切！然而在日复一日的生活中，我转向自己，本能地将改变的盼望放在一切人事物上，除了祢以外。求祢帮助我更多地看见耶稣所完成的丰富，以至于我能将盼望放在祂身上，并经历祂仁慈赐下的医治、自由和安慰。奉基督的名，阿们！
0312｜第24天：公义的苗裔（The Branch）
「耶和华说：『日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。当那日子、那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，祂的名必称为耶和华我们的义。』因为耶和华如此说：『大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上；祭司利未人在我面前也不断人献燔祭，烧素祭，时常办理献祭的事。』」（耶33:14-18）
我们很容易落入一个陷阱，就是认为神对我们的爱和关心是起伏不定、是根据我们基督徒生活表现的好坏而量的；毕竟，我们自己常常付出或收回我们的爱，乃是依据别人是否活出取悦我们的生命而定。感谢神，虽然我们的特点是善变，但神的特点却是恒久不改变。
神透过先知耶利米提醒祂的子民：他们能够倚靠祂的应许，而且神总是会在那里等着他们；祂应许祂是恒久不变和信实的神。「大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上……祭司也不断人时常办理献祭的事。」至终，耶稣这位大君王依旧坐在宝座上，而且将自己一次献上，就成为永远的祭。
耶稣正是那公义的苗裔，祂将祂的义给了我们，以至于我们永不害怕会被神弃绝。因为如此，我们就可以将我们的失信和失败带到神面前，耶稣不会转身不顾我们。每一天我们都可以到祂面前悔改，也知道祂会接受我们的悔改。因着耶稣的生、死与复活，我们可以倚靠神赐给我们全新的开始；我们所有的人每天都需要有全新的开始。如果你来向神如此祈求，神必会信实地赏赐给你。
祷告：
主耶稣，我感谢祢！祢的怜悯每早晨都是新的，祢的信实何其广大！求祢赐我今天悔改的恩典，为那些不讨祢喜悦的事悔改。当我寻求行在祢的道路中，我要倚靠祢「不会撇下我，也不会丢弃我」的事实。奉基督的名，阿们！
0313｜第25天：好牧人（The Good Shepherd）
23我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。24我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。25我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。26我必使他们与我山的四围成为福源，我也必叫时雨落下，必有福如甘霖而降。27田野的树必结果，地也必有出产。他们必在故土安然居住。我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手。那时，他们就知道我是耶和华。28他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们，却要安然居住，无人惊吓。29我必给他们兴起有名的植物，他们在境内不再为饥荒所灭，也不再受外邦人的羞辱。30必知道我耶和华他们的神是与他们同在，并知道他们以色列家是我的民。这是主耶和华说的。31你们作我的羊，我草场上的羊乃是以色列人；我也是你们的神。这是主耶和华说的。（结34:23-31）
神的子民如群羊的画面在整本圣经中出现多次。在以西结书34章开头，神责备当时的牧人（以色列的统治者）滥用权柄（34:1-22）。先知描绘一个境况：那些牧人变得肥壮富有，是以他们本应照料群羊的牺牲为代价的。因此，神将会审判他们。但在上述经文里，这一章改变了焦点，由警告转向未来的应许。耶和华不单要拯救祂的群羊，而且还会膏立一位如大卫的君王来牧养他们，以至于带来永久的平安（v.25）。人类因着罪（创3:1；4:8）而失去平安与安息，这些是后来以西结那些先知们一直指出来的（赛9:6-7）。这正是我们要仰望耶稣的所在，祂是神心中理想的牧人君王，与这章开始所描述的那些败坏领袖的职分所为是相反的。
福音书作者告诉我们：耶稣来宣告好消息给贫穷的人，被使掳的得释放，瞎眼的得看见（路4:18）。是耶稣为耶路撒冷哀哭，因为他们不知道什么会带给他们平安（路19:41）。是耶稣为了祂的羊群舍命，以至于我们得与神并且与人和好。而且是耶稣有一天会再来，要带给世界永久的平安（启21）。在这期间是会有失望和痛苦的时期，有时会让我们对神实现祂的应许失去盼望。世界上不义的事情围绕着我们，会使我们变得愤世嫉俗。但就是在这些时刻，我们必须思考耶稣是我们的好牧人，并记得因为祂为群羊舍命，我们有一天将「住在神的殿中，直到永远」。
祷告：
主耶稣，谢谢祢对祢群羊的大爱和看顾；谢谢祢在十字架上舍命，以至于我能认识祢的平安，并被收养进入祢的家里。在此反思时期，在祢爱我的光中，请帮助我在人际关系中寻求和平之道，并为人舍己。奉基督的名，阿们！
0314｜第26天：万国的珍宝（The Treasure of the Nations）
6万军之耶和华如此说：「过不多时，我必再一次震动天地、沧海与旱地。7我必震动万国。万国的珍宝必都运来（注：或作「万国所羡慕的必来到」），我就使这殿满了荣耀。」这是万军之耶和华说的。8万军之耶和华说：「银子是我的，金子也是我的。9这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。」这是万军之耶和华说的。（该2:6-9）
哈该书是写给那些从巴比伦归回，去重建遭毁坏圣殿的人。意在鼓励和呼召他们在瓦砾中重新建造，在废墟中重拾希望，甚至在艰难和失望之时仍然有信心。
在6-9节中，哈该说时候将到，世界将会经历前所未有的震动。讽刺的是，这却是要安慰那些正站在瓦砾废墟中的以色列民。乍看之下，似乎处境难以理解；但希伯来书的作者却从世界的震动中得着了安慰：它是指明「被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存……神的国。」（来12:27-28）
哈该书宣告的核心是所有受造之物（v.6）和万国（v.7）都要被震动，「万国的珍宝，必都运来」。「珍宝」在希伯来文中，可以作为单数或复数；换句话说，不只万国的珍宝将以贡物方式带到神的殿，而且还会有一位，就是真正的珍宝，将充满这殿，而祂的价值远胜过世界所有的财富。对哈该而言，只有当世界被震动之时，我们才能看见真正经得起震动且存留到永远的珍宝是什么。
当你的世界震动时，你是与它一起摇动？还是你依旧站立，毫不动摇呢？当你心中的珍宝令你失望时，你的心下沉；还是回转紧紧抓住那万国之珍宝呢？
祷告：
天父，当我所处的世界被震动之时，请帮助我持守信祢永不震动的国；帮助我记得耶稣基督经历了十字架的大震动，以至于我能不动摇；并帮助我记得世界上一切珍宝都会损毁，唯祢是万国的珍宝。奉基督的名，阿们！
0315｜第27天：将要来的王（The Coming King）
锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列国讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。（亚9:9-10）
古时近东，王会骑战马进城以彰显军事能力，特别是当祂进入新征服的城市。祂的统治在当地或许被视为是不合法的，或被猜疑、或遭到公然的反对。但此常态之外，则是有位受爱戴的君王进入祂自己的首府；这位仁慈的大君王是骑着小毛驴进城的。
先知撒迦利亚论及有一天耶路撒冷会亲眼见到他的大君王回来，祂将一次并永久地彻底打败仇敌，确保永恒的救恩，并为万有建立一个新的和平统治。对这位真正的大君王骑着驴驹临到之盼望，就在群众看到耶稣骑着驴驹进耶路撒冷时，引致他们发出的呼喊中：「和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！」
然而这些群众很快就变成愤怒的暴徒，呼喊着要流血：「把他钉十字架！」耶稣曾经被他们当作回来的大君王那样欢迎，转眼就面临怀有敌意的群众残暴地弃绝。这位真正的王回到自己的首府，却发现这城市已经背叛了祂。然而他仍然骑着驴驹而非战马，和和平平地进城。祂借着将自己屈服于他们的暴力（我们的暴力）之中，为背叛祂的子民赢得了终极的胜利；在一次决定性的胜利中，就定了我们的罪，并完成了我们的赦罪之工。这位大君王所要征服的仇敌，竟然是我们；而我们渴望得胜的代价，竞是我们所爱的大君王之死，而祂的确那样做了。锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！
祷告：
主，我们要高兴欢呼，因祢竟为我们的悖逆付出了生命的代价。我们赞美祢是我们一直等候的、爱戴的大君王。请祢在我们的心里、我们的生活和我们的城市中做王。奉基督的名，阿们！
0316｜第28天：悲哀/哀悼/伤恸（The Mourning）
「我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我（注：或作「祂」。本节同），就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀（参代下35:20-25）。境内一家一家的都必悲哀。大卫家，男的独在一处，女的独在一处；拿单家，男的独在一处，女的独在一处；利未家，男的独在一处，女的独在一处；示每家，男的独在一处，女的独在一处。其余的各家，男的独在一处，女的独在一处。」（亚12:10-14）
虽然是撒迦利亚说了这些话，但它们是神的话。然而这怎么可能呢？神怎么能说「他们必仰望我，就是他们所扎的」？神可能会受伤吗？更令人费解的是：神可能被「扎」吗？——这表示杀害吗？换句话说，神可能会死吗？
耶稣基督应验了这个预言。祂不仅是完全的神，祂也是完全的人。此外，如先知所预言的，耶稣是「首生的」（西1:15）和「独生的」天父的儿子（约3:16）。祂死在十字架上，祂被扎了——惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。（约19:34）
然而，这预言还说了更多。那些扎祂的人将要悲恸，因为神会将「那施恩叫人恳求的灵」浇灌在他们身上。换言之，这灵将要开他们的眼睛，使他们看见他们所做的，以及他们的罪是如何地令人伤恸。此一哀恸将是广泛的，然而却是亲密如丧独子——境内一家一家的，都必悲哀。
此预言有一部分在五旬节应验了。彼得对他的听众说：「你们就借着无法之人的手把他（耶稣）钉在十字架上杀了。」（徒2:23）。然后众人一听见这福音，就「觉得扎心」，那天约有三千人得救（徒2:37-41）。今天，这个预言仍在应验中。当圣灵以恩典来充满我们时，我们会为基督的死而伤恸，因为我们知道「祂是为我们的过犯受害」（赛53:5a）。然而，在我们悲伤中，我们也欢喜：因为祂的死——我们得了平安；因祂受的鞭伤——我们得了医治！（赛53:5b）
祷告：
主，我们承认是我们的罪扎了耶稣！因此我们伤恸，并恳求祢将恩典和怜恤的灵浇灌下来。我们在谦卑中，以祢永不止息的爱而欢喜——惟有基督在我们还作罪人的时候，为我们死了……（罗5:8）奉基督的名，阿们！
0317｜主日：无
0318｜第29天：神羔羊（The Lamb）
次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：「看哪，神的羔羊，除去（注：或作背负」）世人罪孽的。这就是我曾说『有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。』我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。」约翰又作见证说：「我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：『你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。』我看见了，就证明这是神的儿子。」（约1:29-34）
在创世记22章，亚伯拉罕将他的独生子以撒带到摩利亚地，因为神吩咐他献以撒为燔祭。以撒问他的父亲：「燔祭的羊羔在哪里呢？」亚伯拉罕回答他的孩子说：「神必自己预备作燔祭的羊羔。」正当亚伯拉罕要献他自己的儿子在祭坛上时，神阻止了他，并预备了一只公羊代替以撒。
耶稣正是神所预备要除去所有的罪的羔羊。亚伯拉罕不需要献上他的独生子，因为神选择牺牲祂的儿子为我们赎罪。因此，当施洗约翰看见圣灵降在耶稣身上；神看我们就像是看祂的儿子一样。神称我们（包括男人和女人）是祂的爱子，是祂所喜悦的（太3:17）。我们不再需要活在焦虑中，想努力去证明我们的存在。我们的称义是在基督里，祂是神完美的、无瑕疵的羔羊，除去我们和世界的罪。
祷告：
天父，感谢祢！我们是祢的爱子，祢所喜悦的。我们祈求祢将真理更深地扎根在我们里面，使我们不再需要为我们的救恩努力，而是知道我们的身份是在神的羔羊里，我们就得以安息。求祢赐给我们悟性，明白为救赎有罪的我们所付的牺牲之深，以至于我们能更深地爱慕祢，更抓住我们是谁以及我们所将是的身份。奉基督的名，阿们！
0319｜第30天：禁食（The Fast）
当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」耶稣却回答说：「经上记着说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上（注：「顶」原文作「翅”），对他说：「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：『主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』」耶稣对牠说：「经上又记着说：『不可试探主你的神。』」魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给他看，对他说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」耶稣说：「撒但（注：「撒但」就是「抵挡」的意思，乃魔鬼的别名）退去吧！因为经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉祂。』」于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。（太4:1-11）
在这里，我们知道撒但用了三种特别的方法来试探耶稣，每一个都深具意义：挑战祂对食物的渴望；怂恿祂展现引起轰动的权能；并鼓动祂使用政治力量来建立神的国度。在第三个情境中，撒但试探耶稣绕开十字架，要耶稣敬拜撒但而非神。撒但是更愿意把我们还给耶稣，只要耶稣逃离苦难、「拯救」百姓、否认神，以容易的方式来做。但在每一个回应里，耶稣倚靠圣经，用「圣灵的宝剑」（弗6:17）去抵挡。
这些试探是在耶稣受洗后发生的，就在耶稣被膏抹承接圣职后，圣灵就引导耶稣来到旷野，禁食四十昼夜，受魔鬼的试探。耶稣在旷野的时间，使我们想起摩西在西奈山上也是同样禁食四十天（出34:28）。摩西禁食四十昼夜后，神赐摩西的十条诫，要他颁布给以色列人。因此在这里我们看到耶稣就是新的摩西，是来成全赐给摩西的律法。
祷告：
恩慈的主，我们赞美祢！祢了解受试探的滋味，就像我们一样。感谢祢指示我们当如何抵挡试探；也感谢祢为我们的益处也代表我们而忍受十字架的苦难，并成全了律法。奉基督的名，阿们！
0320｜第31天：长大痲疯（The Leper）
有一个长大痲疯的来求耶稣，向他跪下，说：「你若肯，必能叫我洁净了！」耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：「我肯，你洁净了吧！」大痲疯即时离开他，他就洁净了。耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说：「你要谨慎，什么话都不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。」那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。（可1:40-45）
在古时，一个人所遭遇最悲惨的事情之一，就是染上大痲疯。每当麻疯病人在人群周围时，他必须大喊说：「不洁净了！不洁净了！」这样旁边经过的人就知道要保持距离。痲疯病人必须「独居营外」生活，以减少将他的病传染给别人的危险（利13:45-46）。痲疯病人就意味着永远孤立与羞辱。
然而，耶稣来了，将一切都改变了。福音书最美丽之一，是它们常常记录耶稣与痲疯病人的互动。耶稣接近他们，他们也来就近耶稣。耶稣以尊重和恩慈对待他们，甚至做了不可思议的事情：耶稣触摸他们，而祂的触摸使他们洁净了——耶稣医治好痲疯病人。许多圣经学者指出：身体染上大痲疯的光景与灵性的罪之情况是相似的。罪在我们心里，将我们与神及其他人隔绝。我们可能试图掩盖或挪除它，但罪的污点依然存在。我们就像麦克白夫人（Lady Macbeth）一样，试图洗去罪的痕迹，喊叫说：「该死的污点，离开吧！」但这一切都没有用。我们是不洁净的，而且我们也知道这点。
福音的好消息是：耶稣基督是会“传染洁净”的人。当他触摸痲疯病人时，他并没有感染痲疯病；反之，痲疯病人却得了洁净。那些试图除去他们的罪污却枉然的人，必须让自己被「传染洁净」的人来触摸。我们像故事中的痲疯病人一样，但愿经历过那触摸的人，具有无可抑制的感恩，自由述说我们与这位「传染洁净者」相遇之事。
祷告：
天父，我们感谢祢赐下祢的儿子！凡祂所触摸的，尽都得洁净。因祂的恩典，巴不得我们的心和行为，今天以及每一天，都被祂触摸。奉基督的名，阿们！
0321｜第32天：行淫妇人（The Adulteress）
于是各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去。清早又回到殿里，众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。就对耶稣说：「夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？」他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」于是又弯着腰用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定妳的罪吗？」她说：「主啊，没有。」耶稣说：「我也不定妳的罪，去吧！从此不要再犯罪了。」（约8:1-11）
神的律法很明确——通奸的犯罪双方都是死罪：若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫、淫妇一并治死。（申22:22a）因此，按照律法，文士和法利赛人将行淫的妇人带到耶稣面前，要用石头打死她。行淫的男人在哪里呢？他们并不在乎；毕竟，他们所关心的，不真正在于律法，他们所关心的，乃是要试探耶稣。
但是耶稣不受愚弄。他说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」当然耶稣不是在推荐一个新的审判系统；如果法官必须是无罪的，就没有罪犯是要负起责任的。耶稣是在强调一点，这是他经常向法利赛人所强调的一点——耶稣常常对他们说：「『我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。』这句话的意思，你们且去揣摩。」（太9:13；参 太12:1-8；约7:21-23）换言之，耶稣在告诉他们，他们错失了律法最重要的部分——律法的根基是爱。（太22:34-40；太7:12；加5:14）因此，法利赛人虽看似很有兴趣维护律法，实际上却是违背律法的，因他们不是按照爱、恩典、谦卑和怜恤之根基行事。
所以他们都走了。耶稣对妇人说：「我也不定妳的罪，去吧！从此不要再犯罪了。」耶稣不是说：你是否犯罪都没关系。反之，耶稣实际上是在说：我自己是在爱和恩典的根基上建立起你的义；因此，不要再犯罪了——非因你怕罪的刑罚，乃因你遇见了我，并已在恩典中得救了。
祷告：
主，我们高举耶稣的名，因祂的义借着恩典归算给我们了！因此当我们寻求不再犯罪之时，让我们渴慕圣洁和公义，是出于深深认识到我们已经借恩典得救了。奉基督的名，阿们！
0322｜第33天：呼召（The Call）
耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。耶稣问他们说：「众人说我是谁？」他们说：「有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，还有人说是古时的一个先知又活了。」耶稣说：「你们说我是谁？」彼得回答说：「是神所立的基督。”耶稣切切地嘱咐他们，不可将这事告诉人，又说：「人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。」耶稣又对众人说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命（注：「生命」或作「灵魂」。下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。」（路9:18-27）
彼得日夜与耶稣在一起，直接见证了他的言行，彼得绝对可以认信耶稣就是基督，是神所应许的那位。但那些离耶稣稍远一点的人，他们的信心就比较不那么坚定，他们常常认为耶稣是一位先知。但那些固定跟随耶稣的人知道，耶稣不单是神所差来的使者，更是那信息的本身。在彼得认信之后，耶稣想要帮助他们明白他的使命，以及跟随他会是如何；耶稣不是他们期待的那种弥赛亚，跟随他会如何，也非他们所认为的那样。
耶稣对想要跟随祂的人发出明确的呼召：效忠于祂的人需要舍己，每天背起你的十字架来跟随祂。有时祂的话是很难的；我们活在一个教导我们荣耀自己和追求舒适、掌控以及满足自我欲望在一切之上的文化里。舍己和追求神的事情，感觉可能就像死亡一样，但这正是耶稣呼召我们的。祂告诉我们：要跟随祂，我们将必须放弃一切掌控，并忍受痛苦，以及被弃绝，但同时祂也应许：这将使我们像祂；在祂里面，胜利是借着受苦而来。当我们了解这些时，耶稣是在呼召我们舍去生命，唯有如此，祂才能赐我们在祂里面真实和永恒的生命。你听到耶稣在呼召你吗？你愿意舍己，并背起你自己的十字架来跟随祂吗？你任信祂会引导你的生命吗？
祷告：
恩慈的父神，我们感谢祢将祢的儿子向我们显明了；耶稣就是基督，是我们众人都需要的拯救者。求祢赐我们所需的恩典来跟随祢；唯有祢是配得的，我们愿将我们的生命给祢，但我们需要祢的帮助才能做到。奉基督的名，阿们！
0323｜第34天：预言受死（The Prediction）
20那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。21他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：「先生，我们愿意见耶稣。」22腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。23耶稣说：「人子得荣耀的时候到了。24我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。25爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。26若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。27我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。28父啊！愿祢荣耀祢的名。」当时就有声音从天上来说：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」29站在旁边的众人听见，就说：「打雷了。」还有人说：「有天使对他说话。」30耶稣说：「这声音不是为我，是为你们来的。31现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。32我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」33耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。（约12:20-33）
约翰的福音书用许多篇幅记述了耶稣生平最后六天的历程。在约翰福音第12章，耶稣预言「祂将要怎样死」——祂的死将松开撒但在世人身上的「死亡钳制」；以及耶稣从十字架和坟墓的可怕中复活得胜，就要吸引全世界的人归向祂（v.32）。但在约翰福音12章这里，耶稣也重申了所有要跟随祂并做祂门徒者的严肃样板。
约翰福音记载耶稣从事奉的早期就已经暗示祂的「时候」——在所指定的时候，祂将要为世人的罪经历痛苦和死亡。但耶稣也经由此羞辱，不可思议地向世人散发出神的「荣耀」：神不仅借着基督地上的服事来「荣耀祂的名」，也借着祂的死「荣耀祂的名」。约翰福音一开始就预示此一事实而下结语说：道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约1:14）
同样惊人的是，我们在这里所看到的这位人子耶稣，诚实到一种程度，当他开始感到他将要经历的痛苦时，他承认「我现在心里忧愁」（v.27）……这是令人惊异的画面：一个人面临难以言语的痛苦，完全沉溺于神，知道神的荣耀至终才是唯一重要之事；这也变成对门徒的一个教导时刻。
种子是活的，为了繁殖，种子必须落在地里死；它们带着未来生命的应许。表面上，基督的死在世人看来是个灾难，但借着「落在地里」（v.24），祂能够兴起跟随者，并「领许多的儿子进荣耀里去」。（来2:10）然而，跟随耶稣是有代价的：许多初代门徒是要受极大痛苦之死，使得特土良（Tertullian）结论说：「殉道者的鲜血成了教会的种子。」基督的门徒必须一直向他们自己死，才能在基督里找到「活泼的盼望。」（彼前1:3-5）在这里，潘霍华（朋霍费尔/Dietrich Bonhoeffer）对门徒职分的观察听起来是真的：「当基督呼召一个人时，祂是吩咐他来死。」（见《做门徒的代价》）
祷告：
复活的主，祢如此爱我们，以至于祢的死将我们从罪中拯救出来！我们祈求让此一事实赐我们谦卑，引导我们一直赞美祢，并赐我们勇气活在完全沉溺于祢爱的旨意里。在祢的怜悯中，求祢如此成就这些事，因我们是奉祢的名祷告，阿们！
0324｜棕榈主日：无
0325｜第35天：香膏膏主（The Anointing）
耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒[dā]香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦，说：「何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。」他们就向那女人生气。耶稣说：「由她吧！为什么难为她呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为纪念。」（可14:3-9）
「何必这样浪费呢！」这是他们抱怨妇人用她贵重的香膏抹耶稣，但耶稣绝无如此想法。纵然卖香膏的钱原本可用来做许多善事，但耶稣认为她的行为是完全合宜的。为什么呢？因为这是一种敬拜的行为，而且耶稣知道人的生命始于你所敬拜的。
敬拜错误事物，所导致的每件事物就不会完全正确；但若敬拜永活真神，就是为我们舍己，牺牲了耶稣的那位；你会有「何为重要」的新意识，且你会据之安排生命的优先次序。突然间你会发现：因着你将你生命给了耶稣的计划议程（而非你自己的计划议程），你是「浪费」你生命在耶稣身上；这也包括为穷人伸张正义。
耶稣有时与人们所假设的相反，他在这段经文中并未贬低我们看顾穷人的责任，实际上他知道申命记第15章鼓励对穷人彻底慷慨的经文；然而，如此慷慨源自对神的敬拜。最重要的事要先做！把神放在一切之前，视祂为唯一配得你的敬拜；你将会发现你正在倾倒自己，以各种美丽方式服事世人。
祷告：
主，我常常敬拜错误的事物！求祢帮助我看见我的生命是要「枉费」在祢的身上；唯有如此，生命才能变得美丽，被祢使用在祢的世界中。奉基督的名，阿们！
0326｜第36天：洁净圣殿（The Cleansing）
他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，也不许人拿着器具从殿里经过。便教训他们说：「经上不是记着说‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗？你们倒使它成为贼窝了。」祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。每天晚上，耶稣出城去。（可11:15-19）
每年逾越节，来自以色列和犹大全地许多的犹太人，在耶路撒冷圣殿献祭。这些人因长途跋涉，故他们常在耶路撒冷购买献祭的牲畜，而非从家里托运，以免冒牲畜受伤或有瑕疵之险而成为无价值之祭品。让犹太敬拜者抵达后即可购买祭品，乃是为了他们的方便。然而，这些交易的市场是设在外邦人「外院」，那里是寻求神的非犹太人敬拜之处。因此，在逾越节时，圣殿外院充满家禽、贩卖家禽与兑换银钱之人，他们将各地货币兑换成犹太货币。
当耶稣见此情景，他发怒了——他是如此愤怒以至于推翻桌子，并且禁止买卖。但，为什么呢？这些商人不是只想帮助旅行者敬拜神吗？或许是吧！但他们如此行，是付上来自万国寻求神之人的代价——认为外邦人的敬拜是不重要的。耶稣称他们为「贼」，可能是指他们贪婪的金钱交易与他们抢夺了外邦人的敬拜之处。
然而，还发生了其它的事情。在耶稣洁净圣殿的相似记载中，人们要求耶稣显出其权柄的神迹，耶稣回答说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」（约2:19）但他不是指这个建筑物，他乃是谈到「他的身体为殿」（约2:21）。换言之，当他死后，圣殿以及整个敬拜体系——祭司制度、献祭、荣耀——都与他同死，因他自己就是那逾越节的羔羊、大祭司、神显现的荣耀光辉。因此，当圣殿幔子在基督死时裂为两半（可15:38），人类与神之间的障碍对每一个人都倒塌了，耶稣变成「万国祷告的殿」。今天，我们不再需要远行到耶路撒冷圣殿敬拜神，犹太人与外邦敬拜者也不再有何区别；敬拜不再依附于地点，乃依附于一个人——耶稣就是那圣殿，我们在耶稣那里与神相会。
祷告：
主，我们敬拜耶稣，祂是那最后的祭物、大祭司、荣耀和圣殿！因此求让我们加入耶稣，以至于我们能爱祂的名并成为祂的仆人（赛56:6）。在基督里，愿万国——无论远近——以祷告来就近祢（赛56:8）。奉基督的名，阿们！
0327｜第37天：诡计（The Plot）
耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：「你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。」那时，祭司长和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣杀他；只是说：「当节的日子不可，恐怕民间生乱。」（太26:1-5）
当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：「我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？」他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：「你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？」耶稣说：「你们进城去，到某人那里，对他说，『夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。』」门徒遵着耶稣所吩咐的，就去预备了逾越节的筵席。到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：「我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。」他们就甚忧愁，一个一个地问他说：》主，是我吗？」耶稣回答说：「同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好！」卖耶稣的犹大问他说：「拉比，是我吗？」耶稣说：「你说的是。」（太26:14-25）
当耶稣的生命一点一滴从祂手中溜走时，祂依旧出乎意外地掌控一切。在宗教领袖会合密谋杀害祂之前，祂已预言祂要被捕和被钉十字架。祂也知道祂所信任的门徒之一犹大会背叛祂。若犹大知道耶稣能看出他的伪装，他将会是何等的不安啊！虽然人类有其阴谋诡计，但神的计划永远获胜，无任何可拦阻神定意要做的事。神永恒计划的核心，再无比人子耶稣将被交付人手钉死十字架更重要的了。耶稣最后的晚餐——逾越节宴席，带着象征重大意义，并指向耶稣死亡的目的。逾越节本是以色列人每年欢庆出埃及为奴之地的节日，耶稣之死将是新的逾越节，凡信靠耶稣的人皆可经历最终的「出埃及」——脱离罪的奴役；结果就是他们享此特权得以永远活在祂爱的自由里。
当生命似乎混乱，事情似乎没有条理，但纪念耶稣生命末了之经历，能带来莫大的安慰。虽然人类密谋抵挡祂，且成功执行了他们的计划，然而他们并无法挫败神的计划。晓得神是掌管一切，并无任何人事物可妨碍祂的计划，这是何等大的安慰。神在一切细节里做工，为了成就其美好目的。借着定睛耶稣，特别是祂为我们受死，我们发现神对我们计划的核心：借由耶稣之死，我们得着生命；借由祂为我们所流之宝血，我们经历脱离罪的奴役，并活在祂爱的自由中。
祷告：
慈悲的天父，感谢祢掌管我们的生命，特别是在我们严重失控时！求祢让我们能以那位万古以来是祢计划核心的耶稣为中心。求圣灵来帮助我们信靠基督，以至于我们能经历真正的出埃及。既经历罪得赦免，求祢使我们天天活在祢爱的自由中，全心全意爱祢。奉基督的名，阿们！
0328｜第38天：洗脚（The Washing）
逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候（魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里），耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对他说：「主啊，你洗我的脚吗？」耶稣回答说：「我所做的，你如今不知道，后来必明白。」彼得说：「你永不可洗我的脚！」耶稣说：「我若不洗你，你就与我无分了。」西门彼得说：「主啊，不但我的脚，连手和头也要洗！」耶稣说：「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了；你们是干净的，然而不都是干净的。」耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：「你们不都是干净的。」耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：「我向你们所做的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做……」（约13:1-15）
新国际版英文圣经（NIV）第1节的翻译是：祂已爱世间属自己的人，祂现在就向他们显出祂爱的完全程度。在毫无预期之洗脚行为中，耶稣是在传达有关神圣之爱本质的深奥。爱不只是耶稣所做的，而是祂就是爱。
通常当我们思想爱一个人时，我们是从行动和行为来思考。我们会问自己：要做哪些爱的事情？但是耶稣出乎意料、忘却自我的服事行为，引发我们去问先前的问题，「我是谁？」若非先问这个问题，我们就会不知不觉地限制我们的爱，因我们不是出于被福音转化的身份在运作。例如，我们若视自己为需要留意自己的孤儿，而非蒙神所爱的儿女，我们就会担心自己拥有的不够，而限制了对人的慷慨。同样的，若我们认为我们是靠自己的努力作为而得称为义，就会拦阻我们愿意服事人的方式，因我们的骄傲使我们不能服事那些「不配」的人。
当我们仰望基督，我们就找到服事别人的美妙自由，是源于祂的身份所带来的安全感：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像……（腓2:6-7）耶稣能以无人预期的方式服事，因他知道天父亲密之爱。引致他为门徒洗脚的心，也同样引致他走向十字架。因着基督，我们才与天父同享特权和安全感，以致于我们变得如祂服事我们一般，以全新、爱的方式自由地服事。
祷告：
天父，我每天都忘记我在基督里的身份，以及围绕我生命的恩典。我的爱何其有限，因我没有拥抱祢已造我成所是的真理。求祢帮助我活出是祢蒙爱的儿女的事实，以至于我对人的爱是由此新身份涌流而出。当祢除去我对爱人的限制时，让我成为令周遭的人大感困惑的仆人服事。奉基督的名，阿们！
0329｜第39天：十字架（The Cross）
请以祷告的心慢慢地读以下这段经文（约19:1-37）。当每一场景在你面前呈现时，使用你的想象力：在每个场景中，你看到什么？听见什么？感受到什么？闻到什么？这一切对你又意味着什么？容让圣灵今天就透过基督为你受死的故事来对你说话……
当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕戴在他头上，给他穿上紫袍，又挨近他说：「恭喜犹太人的王啊！」他们就用手掌打他。彼拉多又出来对众人说：「我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。」耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：「你们看这个人！」祭司长和差役看见他，就喊着说：「钉他十字架！钉他十字架！」彼拉多说：「你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。」犹太人回答说：「我们有律法，按那律法，他是该死的！因他以自己为神的儿子。」彼拉多听见这话，越发害怕。又进衙门，对耶稣说：「你是哪里来的？」耶稣却不回答。彼拉多说：「你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」耶稣回答说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。」
从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：「你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣（注：原文作「朋友」）。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。」彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子。约有午正，彼拉多对犹太人说：「看哪，这是你们的王！」他们喊着说：「除掉他！除掉他！钉他在十字架上！」彼拉多说：「我可以把你们的王钉十字架吗？」祭司长回答说：「除了凯撒，我们没有王！」于是，彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。
他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫髑[dú]髅[lóu]地，希伯来话叫各各他。他们就在那里钉他在十字架上，还有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：「犹太人的王，拿撒勒人耶稣。」有许多犹太人念这名号，因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近，并且是用希伯来、罗马、希腊三样文字写的。犹太人的祭司长就对彼拉多说：「不要写『犹太人的王』，要写『他自己说我是犹太人的王。』」彼拉多说：「我所写的，我已经写上了。」兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四份，每兵一份；又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：「我们不要撕开，只要拈[niān]阄[jiū]，看谁得着。」这要应验经上的话说：「他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。」兵丁果然做了这事。站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：「母亲（注：原文作「妇人」），看，你的儿子！」又对那门徒说：「看，你的母亲！」从此那门徒就接她到自己家里去了。
这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：「我渴了。」有一个器皿盛满了醋，放在那里，他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。耶稣尝（注：原文作「受」）了那醋，就说：「成了！」便低下头，将灵魂交付神了。犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿都打断了。只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。唯有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。这些事成了，为要应验经上的话说：「他的骨头一根也不可折断。」经上又有一句说：「他们要仰望自己所扎的人。」
祷告：
主耶稣，是我们的罪把祢送上了十字架！我们在十字架那里观看我们的王；祢在十字架那里完成了救赎我们之工。我们在十字架那里仰望祢，就是我们所扎的那一位；在十字架那里救赎之工已经完成了！感谢祢惊人的爱！奉基督的名，阿们！
0330｜第40天：坟墓（The Grave）
到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体，彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。有抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着。次日，就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集，来见彼拉多，说：「大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候，曾说：『三日后我要复活。』因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，恐怕他的门徒来把他偷了去，就告诉百姓说：『他从死里复活了。』这样，那后来的迷惑比先前的更利害了。」彼拉多说：「你们有看守的兵，去吧！尽你们所能的把守妥当。」他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当。（太27:57-66）
历史上基督教信息的核心宣告是耶稣基督从死里复活！我们尽管会有从星期五很快跳到星期日，从十字架跳到复活之试探；马太却暂停，并带我们走过坟墓的沉默和寂静。
许多人试图除掉基督教的盼望，说耶稣并不是真的死了，或说某个狂热的门徒偷走了耶稣的身体来证实他们宣告的有位复活救主。然而马太在耶稣「最后一口气」与「复活后首次显现」之间，明确说明耶稣这个死亡是真实的，这个寂静的坟墓以及看来绝望的处境都是真实的。
罗马人执行死刑是彻底的，特别是对那些被指控为叛国者。约瑟能取回耶稣的身体，意味着刽[guì]子手对执行刑罚做得很满意。在整个旧约时期，犹太人会堆积石头在最邪恶的罪犯身上，表明在坟墓埋葬处之后是没有生命；一个巨石遮住坟墓入口，意味着此坟墓埋葬之后是毫无生命的指望。坟墓是寂然、黑暗、沉静的。
这就是我们和全人类本该有的命运之事实；然而，我们的盼望是借着那位在我们以先进入坟墓的，为我们开了一条路经过而走出坟墓，并进入神正创造的新世界中。是这个盼望，就因超越了坟墓本身的这位，我们也能与祂一同经历新的生命。马太对坟墓的描述，提醒我们坟墓是寂静的，然而此寂静仅仅延续多一天而已。
祷告：
我们的父，请提醒我们记得：坟墓的幽暗很快就被第三天的光明所胜过了。奉基督的名，阿们。
0331｜哈利路亚！主已经复活了！！！